Ar dvasingumas turi veidą?
Veidą, dvasingo žmogaus veidą,
matome sausakimšuose troleibusuose, tarp reklaminių stendų ar
kompiuterių ekranuose. Ar jis dar sako ką nors šiuolaikiniam,
postmodernistinėmis vertybėmis besivadovaujančiam žmogui? Ar šiandien
apskritai dar įmanomas dvasinis gyvenimas? Atsakant į šį klausimą,
reikėtų išsamiau pažvelgti į epochos, kurioje gyvename, peripetijas.
Šiandien, XXI amžiaus pradžioje, kol didieji pasaulio mąstytojai
dar nesugalvojo naujo termino gyvenamam laikotarpiui apibūdinti,
mes vis dar kalbame apie postmodernizmo fenomeną, kurio fone nors
sunkiai, bet vis dėlto skleidžiasi šiuolaikinio žmogaus dvasingumas.
Šiuolaikinis žmogus postmodernistiniame
pasaulyje
F.Jamesonas Kultūros baruose
išspausdintame straipsnyje (2000 m., Nr.6/7), nagrinėdamas postmodernizmą
daugiau iš menininko pozicijų, kartu nurodo, kad tai yra periodizacijos
sąvoka, kuri turi susieti iškilusius naujus formalius kultūros
bruožus su naujo pobūdžio visuomeniniu gyvenimu ir nauja ekonomine
tvarka. Anot jo, paprastai tai siejama su vartotojiška postindustrine
visuomene ir tarptautiniu korporaciniu kapitalizmu. Postmodernizmas
šia prasme išreiškia naujos kapitalistinės, ir būtinai pridėkime
žodį vartotojiškos, visuomenės išorinę ir vidinę sąrangą. Jau
pats Žodis vartotojiškas nurodo į kažką neigiama, į tai, kas
tik ima ir nieko neduoda mainais, t.y. vartoja, viską palenkdamas
savo egoistiniams tikslams, neatsižvelgiant į kitą, manipuliuojant
ir gėrį grindžiant utilitarizmo normomis - gerai tai, kas naudinga.
Visa tai ekonomikos sąlygų ir mokslo progreso padiktuotoje aplinkoje
suformavo naują vertybių rinką, kuria grindžiamas praktiškumas,
materializmas, konkurencija, manipuliacija, standartizacija, masiškumas
ir t.t. Šį sąrašą dar būtų galima tęsti ir neatrodo, kad jis būtų
labai optimistiškai nuteikiantis, o greičiau vedantis subjekto
mirties link. Negi iš tiesų gyvename tokioje supuvusioje visuomenėje,
implikuojančioje vien neigiamas savybes?
Prie šio klausimo dar sugrįšiu vėliau, o dabar norėčiau paminėti
pagrindinę, visus postmodernizmo bruožus vainikuojančią temą -
tai istorijos jausmo išnykimą, kurį determinuoja šiaip jau iš
pažiūros teigiama žiniasklaida ir jos funkcija: išstūmus praeities
įvykius, stengtis nuolat cirkuliuoti dabartyje. F.Jamesonas rašo,
kad visa mūsų dabartinė visuomenės sistema pamažu ėmė prarasti
gebėjimą išsaugoti savo praeitį, ėmė gyventi nuolatinėje dabartyje
ir nuolatinėje kaitoje, išdildančioje, sunaikinančioje tradicijas,
kurias vienaip ar kitaip buvo išsaugojusi ankstesnė visuomeninė
informacija. Jau ne vieną kartą ir ne viename vadovėlyje aiškinta,
kas yra žmogus be šaknų, be istorijos, tik į kurią atsigręžęs,
jis gali suvokti, kas esąs iš tikrųjų. Ar ne todėl F.Jamesonas,
kaip vieną postmodernizmo bruožų įvardija ir nostalgijos madą,
pritaikydamas ją kino menui? Ar šiuolaikiniame kinematografe vyraujanti
retrospekcija nepasako mums apie nūdienos žmogaus būseną, bylojančią,
kad žmogus daugiau nebegali žiūrėti tiesiai į realų pasaulį, todėl
užsideda istorinės praeities akinius ir plagijuoja ją per visuotinai
populiarius vaizdinius?
Čia reikėtų prisiminti ir tai, kad postmodernizmas susiformavo
kaip modernizmo kritika, kuri kvestionavo šios srovės absoliutizmo
neigimą. Modernizmo ideologija, atmetusi Dievą, per technologijos
progresą, racionalizmą ir naują socialinę santvarką bandė sukurti
naują visuomenę ir žmogų. Šiandien mes matome to rezultatus -
vienišą, savo identitetą praradusį žmogų, kovojantį už savo egzistenciją,
matome susvetimėjusius visuomeninius santykius, kuriuose žmogus
žmogui yra tik svetimas kitas, besikėsinantis užimti svetimą būties
erdvę. Dar švietimo epochoje iškėlęs save į centrą ir pažangos
amžiuje maksimaliai išnaudojęs savo potencines protines ir techninės
kūrybos galimybes, žmogus, atsigręžęs į save, rado tik tuščiavidurį
roboto atvaizdą, mėginantį užkariauti visatą, kuri jam atsimoka
tuo pačiu - gamtos kataklizmomis ir ekologinėmis krizėmis, galiausiai
pražudysiančiomis ir jį patį. Čia vėl kyla klausimas: ar ne todėl
šių postmodernistinių laikų žmogus savo žvilgsnį vis dažniau kreipia
į Dievą ir ieško savo identiškumo bei gyvenimo autentiškumo? Ar
ne todėl yra padidėjusi įvairių religijų paklausa (ypač Rytų),
ar ne todėl jungiamasi į įvairias religines bendruomenes bei sektas?
Juk žmogus kritiniais savo gyvenimo etapais visuomet stengiasi
atsakyti į amžinuosius būties klausimus, kurie padėtų jam integruotis
į pasaulį, ir būtent tokį visoje savo teigiamybėje mes randame
postmodernistinį žmogų: besiblaškantį tarp gausybės pasiūlos ir
vertybių rinkoje ieškantį savęs. Štai tokioje aplinkoje, iškeldamas
žmogaus esmės klausimą, ir atsiveria dvasinis laukas.
Dvasinė žmogaus esmė
Jeigu šių dienų metafizikos atstovų
paklaustume, kas yra asmuo, jie atsakytų, kad asmuo yra dvasinės
prigimties subjektas, kurio gyvybė kyla iš sielos gyvenimo. Jau
Senajame Testamente Dvasia yra tai, kas duoda žmogui gyvybę. Tačiau
ji nėra išskirtinai priklausanti tik žmogui, o duota Dievo, nes
pats Dievas yra Dvasia. Kaip žmogaus dvasia, ji dažnai gretinama
su siela ir vartojama žmogaus prigimčiai apibūdinti. Tačiau siela
daugiau žymi sąmonę, žmogaus išorinį gyvenimą ir jo psichines
savybes, tuo tarpu dvasia reiškia vidinę, į Dievą orientuotą gyvenimo
dimensiją, tai yra nurodo betarpišką ryšį tarp žmogaus ir Dievo.
Tuo būdu žmogaus egzistencija yra ne kas kita, o dvasinė tikrovė,
kurioje įvyksta asmens pabudimas sau ir visaapimančiai Būčiai.
Šis pabudimas ir sudaro dvasinę žmogaus esmę, tą perspektyvą,
nuo kurios priklausys visas tolesnis jo gyvenimas. Anot apaštalo
Pauliaus, dvasinis žmogus yra vidinis žmogus, kuris gyvena kupiną
Dievo malonės gyvenimą, t.y. žmogus, pabudęs savo esmei ir atradęs
savo panašumą Dieve. Priešingai nei juslinis, t.y. vien sielos
išorinį gyvenimą gyvenantis žmogus, orientuotas į žemiškus dalykus,
dvasinis žmogus gali spręsti apie viską(I Kor 2,16), nes Dvasia
visa pažįsta(I Kor 2,10), dar daugiau, dvasiniai žmonės turi
Kristaus išmonę(I Kor 2,16). Čia dvasingumas yra neatsiejamas
nuo racionalumo, nes tik vidinis, dvasinis subjektas yra pajėgus
atlikti autorefleksiją, valdyti save, pažvelgti giliai į save
patį ir apsispręsti tikėjimui. Galima sakyti, kad racionalumas
dvasiniame subjekte atlieka apsisprendimo funkciją, kurią priėmęs,
žmogus įgauna Dvasios išminties ir priartėja prie tiesos pažinimo.
Tokiu būdu Dvasia, kaip pasaulio pažinimo principas, atskleidžia
žmogui tikrąją daiktų prigimtį, egzistencijos paslaptis, nurodo
kelius bei tikslus ir tvarko visą jo žemišką bei dvasinę tikrovę,
neatmetant moralės ir etikos srities. Visa tai yra įmanoma tik
todėl, kad Dvasia turi mumyse ontologinį pagrindą, tai yra Dvasios
dėka Dievas yra imanentinis ir gyvena mumyse, kaip mūsų egzistencijos
palaikytojas, buvimo ir viso veikimo pagrindas.
Dar kartą norėčiau sugrįžti prie postmodernistinių laikų žmogaus,
kuris ieško Dievo, bet vis dar nedrįsta pažvelgti giliai į savo
vidų, nes bijo jame atrasti tą jėgą, kuri parklupdys jį ant kelių
prieš visą visatą. Ta jėga - tai Šventoji Dvasia, kurios vadovavimo
vis dar bijo šiuolaikinis žmogus, todėl užsidengia veidą gobtuvu
ir atkakliai neigia Dvasios reikšmę savo gyvenime, taip paneigdamas
savyje patį imanentinį Dievą. Šiuolaikinis žmogus Dievo ieško
anapus savęs, t.y. transcendentinio, jo būtyje nesutinkamo Dievo,
o pats pasilieka saugioje savo egzistencijoje, palikdamas vietos
tik žemiškai ir praktiškai tikrovės sklaidai. Pripažindamas tik
savo kasdienę tikrovę, žmogus paneigia didžiausią visų laikų kada
nors jam suteiktą privilegiją tapti Dievo paveikslu ir panašumu,
t.y. praranda savo pirmavaizdį. Visomis išgalėmis plėšdamas nuo
savęs kūrinio etiketę, jis bando atsipalaiduoti nuo įpareigojančio
dvasinio buvimo ir, atsisakęs santykio su Kūrėju bei iškėlęs save
į centrą, galiausiai parklumpa ant vienatvės, pasimetimo ir susinaikinimo
slenksčio. Ir priešingai, žmogus, kuris sekuliarizuotame postmodernistinių
laikų pasaulyje, siūlančiame vien naudingus sandėrius, išdrįsta
pažadinti save ir atverti savo širdį Dvasiai, tai yra įeiti į
nenaudingą sandėrį su Dievu, transformuoja save į aukštesnį
dvasinį lygmenį, kuriame Sutvirtinimo sakramentu Dvasia pereina
į visą jo egzistencinę veiklą, taip brandindama asmenį iki jo
visiško išsiskleidimo, iki būties pilnatvės žmogiškose aplinkybėse.
Tokioje būsenoje, džiaugsmingai tariant Aba, nukrinta visi gobtuvai
ir suvinta žmogaus veidas, dvasingo žmogaus veidas!
Lina KLUSAITĖ
© 2002"XXI amžius"